Grenoble 10 janvier 2017
Rennes 3 février 2017
[i]
De façon non concertée et inattendue deux enseignants en classes préparatoires de deux établissements différents m’ont invitée à intervenir dans le cadre de leur cours consacré au thème de « la Parole ». Il s’agit d’Emmanuel Merle[ii], le poète que l’on sait, et de Valérie Allain[iii], une amie dont le mémoire de master consacré à Nerval résonne encore… Je les remercie donc une nouvelle fois d’avoir stimulé cette rêverie. Voici une version semi-écrite reprise de ces temps de partage qui ont ensoleillé ce rude hiver.
Il faut me croire bien impudente d’avoir accepté de relever un tel défi, car, de fait, beaucoup de modestie est nécessaire à l’approche de cette notion. La parole requiert pudeur, prudence, c’est un sujet qui touche au sacré, à l’intime, au plus vibrant de notre identité et de notre relation à l’Autre. Le moteur qui m’a permis de répondre à l’invitation est celui du plaisir, plaisir que j’ai eu à préparer ces longues minutes de songe éveillé, de souvenirs, de projections, de bricolages, de tissage, de cheminement autour de la parole…
Pour me présenter, je préciserais tout d’abord que je suis enseignante chercheure en littérature. Mes domaines favoris sont la poésie contemporaine et les questions liées à son enseignement. Ma réflexion s’intéresse donc à un double niveau : celui des savoirs liés aux arts du langage et celui de leur transmission, de leur partage. Une des notions clés tient donc pour moi à l’EXPERIENCE. Dans tous les domaines de mes études (bac scientifique, philosophie, littérature, didactique des lettres) c’est l’expérimentation et la mise à l’épreuve d’une intuition, d’une hypothèse, sa vérification ou sa remise en cause par l’expérience puis sa reformulation qui donnent du sens aux questions que l’on se pose. La parole est l’objet de travail de nombreux spécialistes : en théologie, linguistique, psychanalyse, psycho-cognition, phonologie, sémiotique, stylistique, communication… Evidemment, je ne suis pas experte en tout ceci, même si, en tant que littéraire, je m’empare volontiers de certains outils de pensée éprouvés dans d’autres disciplines.
Quant à ma méthodologie, notez que je n’ai pas du tout l’intention de faire ici un exercice de dissertation en trois parties. Je saisis plutôt l’occasion de cette « causerie » pour prendre des chemins de traverse. Je voudrais interroger la parole en tant qu’expérimentatrice, en tant que lectrice. Ou plutôt en tant que lectrice qui s’interroge aussi sur la lecture, la littérature, les arts des mots… les arts de … la parole. Je voudrais donc réfléchir à la parole du point de vue de son expérience. Or « faire l’expérience de la parole », qu’est-ce que cela recouvre ? De quoi cela se distingue ? En quoi est-ce désirable ? Redoutable ? Profitable ? Fondateur ? Et de quoi ? De façon plus personnelle et intime je me demande : de quelle parole sommes-nous faits ? Sommes-nous disponibles à la parole, laquelle, lesquelles ? De quelle parole relève notre humanité (quand nous ne sommes pas dans un rapport utilitaire, de pouvoir, de représentation, de marchandage, d’usages truqués entre nous) ?
Il y a bien sûr, ici, un préalable d’ordre éthique : on peut repérer et redouter des paroles manipulatrices, marchandes, dominatrices. La parole (plurielle) qui m’intéresse est une parole fondatrice, ouverte, constructive, fragile aussi. Une parole qui participe de la création, du vivant, une parole qui porte celui qui la profère ou celui qui, en l’écoutant, en devient porteur, co-porteur. Aussi, n’y a-t-il pas de contradiction dans mes propos entre une parole hésitante, inaboutie, et la valeur de cette parole. Fragilité et puissance de la parole vont ensemble. Risque et performance aussi. « L’effacement soit ma façon de resplendir », dit Philippe Jaccottet[iv]. Lorsque j’ai entendu ces mots, j’avais moins de vingt ans, et cette pensée portée par un poète contemporain remarquable m’accompagne toujours… la force d’une parole tient à l’écho intime et pérenne qu’elle accorde à son lecteur. « L’effacement soit ma façon de resplendir » : se manifeste ici la fragilité absolue de la parole, l’acheminement assumé vers le silence, et en même temps, le subjonctif « soit » signale et actualise un désir puissant, un ordre que l’on se donne à soi même, une règle de vie qui guide et signifie. « Resplendir » : le dernier mot, grandiose, rayonne tel un accomplissement total, entier, sans compromis. Cette parole est à la fois la plus modeste et la plus performative qui soit, elle suscite un éblouissement et un appel à la plus grande humilité en même temps. Elle n’est pas un ordre imposé à tous, le possessif « ma » est à la première personne, le lecteur se l’approprie ou non, elle est un appel à une expérience intime du paradoxe de l’humilité.
Le parcours que je propose aujourd’hui déploie sept points, comme dans un conte : 1. Écouter, 2. Questionner, 3. Représenter, 4. Organiser, 5. Expérimenter, 6. Savourer, 7. Conclure.
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ECOUTER
L’expérience d’écoute à laquelle je vous invite est celle d’une œuvre sonore de David Christoffel :
https://davidchristoffel.bandcamp.com/album/oecum-trucs[vi]
Qu’entendons-nous ? Chacun aura reconnu bien sûr, la voix de « la dame de la sncf », Simone Hérault, une personne véritable, en chair et en os, en dépit de nos idées reçues. En écoutant ce texte, nous sommes rappelés à l’usage courant et utilitaire des énoncés informatifs voire injonctifs émis dans un espace public, par une voix anonyme, objective. D’habitude, nous sommes ces voyageurs guidés par des messages mécaniques et sans arrière-fond. Une voix sans sujet. Or, dans cette œuvre, les énoncés ne sont plus du tout pragmatiques. La matérialité de la voix et le montage de l’énoncé rappellent le signifiant des messages de gare, mais la reconfiguration du texte par le poète génère une polysémie humoristique et vivifiante. Cette voix, (« enfin ! » songent les habitués des trains), devient parole ; de par son déraillement, ses propos imprévisibles, elle produit un événement dans l’imaginaire des auditeurs. Advient alors l’expérience poétique : l’inattendu de la parole transforme notre rapport au lieu, au monde. Quand les messages des haut-parleurs s’émancipent de leur fonctionnalité, la parole s’active, s’ouvre à tous les possibles. La qualité transgressive de l’œuvre est aussi une invitation à la liberté du rêveur accompagné vers d’hypothétiques « Hauts-lieux de la poésie ». Une invitation ludique, sensible et volontiers métapoétique, par exemple, quand elle nous incite à ne pas nous « arrêter sur la voie/x ».
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QUESTIONNER
La question qui suit cette première expérience d’écoute vise son revers. De quoi se trouve privé celui qui a perdu la voix ? Diverses œuvres littéraires impliquent des figures de muet.
Que l’on songe par exemple à La Petite Sirène, (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Petite_Sirène_(Andersen-Soldi) dans la version d’Andersen. Pourquoi l’ondine perd-elle la parole ? On se souvient que, subjuguée par le prince endormi qu’elle a sauvé de la noyade, tout autant que par l’immortalité de l’âme dont les humains sont détenteurs, la petite sirène en vient à troquer sa voix auprès de la sorcière des mers, contre une paire de jambes, au prix d’immenses souffrances et au risque de ne devenir qu’écume en retour.
Certes, le conte d’Andersen promeut une idéologie chrétienne qui sacralise l’éternité de l’âme humaine et condamne les désordres de la sensualité et de la passion. Mais de façon plus archétypale encore, ce conte nous montre les liens serrés entre le mutisme et la mort de soi d’une part, la voix et le désir d’autre part. La petite sirène est une figure du désir féminin. Privée de parole, elle perd sa condition lyrique, elle est condamnée à une disparition certaine, telle l’écume. La mort de la petite sirène est liée à la fin de son chant. Mais ce qui sacrifie l’ondine, ce n’est pas tant son silence imposé que la non-reconnaissance de sa personne par le prince qui en découle. L’homme qu’elle aime n’a reconnu, n’a « emporté », ni sa parole ni son être, elle est donc condamnée. Or, tant que l’on accueille, intimement, les paroles des personnes que l’on aime, même quand leurs voix s’éteignent, celles-ci restent en nous de façon immortelle.
Dans un autre domaine littéraire, le muet prend figure, notamment, dans le titre énigmatique d’un livre de poésie d’André du Bouchet : L’emportement du muet, (Mercure de France, 2000).
Que peut signifier ce titre ? Entre « Emportement » et « emporter », on reconnaît le thème du transport, du déplacement avec soi. D’ailleurs ce livre puise notamment à l’expérience de la peinture (Pierre Tal Coat) et de la lecture, celle de Baudelaire ; d’une certaine manière, le poète emporte avec lui les paroles d’autres créateurs. Mais lorsque l’on découvre ce titre, l’emportement évoque surtout la colère qui surgit d’une impuissance, une contrariété inouïe. L’emportement est un déplacement hors de soi. Quant au muet, on peut l’entendre d’au moins deux manières : il est spontanément ce personnage sans voix difficile à entendre, mais le terme peut aussi, de façon plus abstraite, recouvrir l’ensemble de tout ce qui est tu, privé d’une portée de parole. Ainsi, le titre de du Bouchet fait figure de cri, le cri du silence qui étrangle, « j’ai dans la gorge un profond silence » aime à citer Salah Stétié. Contrairement au Prophète, porteur incarné et transfuge de La Parole, le poète pointe et travaille ce qui ne peut se dire, ce qui échappe aux mots en la débordant. Et, se faisant il livre au lecteur une chance de la faire advenir.
Page 91 :
… parole
à l’extrémité, au plus près du visage – les yeux – et
des mains.
.. et comme les mots, hauteur sur eux obtenue, se trouvent à
la lecture débordés, la présence du lecteur excédant toujours la
parole porteuse, pour une part, de ce qui n’est pas là, une présence
que les mots ne parviennent pas à retenir l’emporte. cela,
… de la matière commune à qui écrit et à qui lira, mesure
non étalonnée dans la parole faisant tache.
… paroles porteuses – aussi exhaustives qu’elles puissent
apparaître – de ce qui n’est pas dit encore.
… comme, hors de la parole, visage silencieux à découvert.
Page 133 :
dans la parole
un vide – au centre de la parole, comme elle se déplacera,
face à soi indifféremment le vide, qui est aussi celui de l’air
dont elle se veut, si elle est vivante, enveloppée.
Dans ces deux extraits très denses, on constate l’importance du corps lié à la parole. Or le poète esquive soigneusement le mot « bouche ». Dans la perspective du muet, c’est tout autant le regard, le visage, les mains qui portent la parole ; elle prend corps à la fois dans la relation[ix], l’altérité[x] et l’activité du lecteur. Du Bouchet exprime aussi le débordement de la parole : celle-ci n’est pas close sur un plein, entière et préexistante à son oralisation, au contraire, la parole advient quand elle circule, prend corps, vacille et s’excède. La parole précède et prolonge les mots qui l’actualisent par moments. Il y a de la parole dans le désir de parole et dans ses traces, telle une vibration. La mise en page et en espace de la parole poétique réalise le propos de du Bouchet sur le vide et le silence. Le blanc de la page est l’air qui crible et active la parole. Parole et silence ne sont pas opposés. Le silence est la condition intime de la parole, il lui appartient donc, et la nourrit.
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REPRÉSENTER
Interrogeons-nous maintenant sur les possibles représentations de la parole, celles qui s’imposent au quotidien, par exemple dans la ville. Nous répugnons instinctivement à considérer les messages publicitaires comme relevant de la parole. Pourtant, ces slogans ont une visée performative, ils s’adressent à des récepteurs et cherchent à transformer leur vie ou plutôt leur comportement (de consommateurs). L’intelligence et l’efficacité de la parole publicitaire nous éloignent cependant de l’expérience de la parole : dans un tel schéma de communication, la réception est bridée, le récepteur est prédéterminé, manipulé dans son désir, sa subjectivité est niée.
Pourtant, marcher place St Anne à Rennes jusqu’aux années récentes de sa pénible transformation, suscitait de très agréables sensations : la fameuse fresque Dubonnet allégée de sa charge publicitaire (rendue caduque par le temps visible jusque dans sa matière) nous clignait d’un œil artistique.
Délivrée de sa fonction utilitaire initiale, la fresque devenait disponible à une parole d’ordre poétique, reconfigurée par le promeneur : évocation d’une enfance, d’une époque, d’une convivialité. Sensible à ses couleurs spécifiques, au jeu phonétique, rythmique et graphique de la fresque, le passant se trouvait stimulé dans son interlecture[xiii] et son imaginaire. On peut dire dans ce cas que c’est le récepteur, ouvert et dégagé de l’utilitarisme du message, qui accorde ou non à l’énoncé, le statut de parole à la fonction poétique[xiv] des mots qui l’entourent.
Les mots dans la ville, susceptibles d’éveiller une expérience poétique chez le promeneur, ont des caractéristiques propres à la parole : ils sont le plus souvent éphémères et fragiles. Le street art rend tangible le rapport de forces dans lequel s’engage toute parole entre le sujet énonçant et le pouvoir dominant. La parole n’est donc pas qu’une affaire spirituelle et intime, elle relève pleinement du politique et du social. Quand elle transgresse un ordre établi, la parole s’expose bien évidemment à l’anéantissement. Faut-il préciser que le collage et le graffiti ci-dessous photographiés à Rennes au printemps 2016 ont été soigneusement effacés ?
La poésie performée est une autre forme de représentation actualisante de la parole. Chez Jacques Rebotier par exemple, se trouve exprimé un questionnement sur la possibilité pour la parole d’advenir :
https://www.youtube.com/watch?v=SKuaTwKG8eA
Les 12 essais d’insolitude disent de façon magistrale le grippement de la parole entre deux êtres qui s’aiment tout en se disputant. Le texte prononcé à deux voix très précisément superposées y compris dans l’intonation et le rythme, nous montre que ce n’est pas l’unisson qui permet la communication. Il faudrait que quelqu’un s’arrête, fasse silence, écoute. Le duo a gommé l’altérité, la singularité de chaque voix. Au lieu de s’échanger, la parole s’active sans relâche. Et se nie elle-même.
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ORGANISER
Parvenus au milieu de l’exposé, faisons halte. Voyons à quelles redéfinitions de la parole ont mené ces premières expériences. Apparaît désormais l’importance de notre responsabilité de récepteurs dans l’accueil et l’avènement-même de la parole. Que nous posions le sujet au niveau spirituel, esthétique, intime ou à l’échelle sociale et politique, la parole, fragile, ne peut éclore qu’en intégrant la possibilité du silence et l’altérité des sujets. D’autre part, la parole est matière et c’est par la matérialité du signifiant, celle que Jakobson qualifie de « fonction poétique du langage », que le récepteur peut en faire un usage sensoriel, poétique et ouvert.
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EXPERIMENTER
Et c’est alors qu’une personne lève la main dans la salle, de la façon la plus naturelle du monde. À la question : « Mais que fait Caroline, tout à coup ? », la réponse est unanime : « Mais voyons, elle demande la parole ». Après vérification, nous confirmons que l’étudiante ne cherche effectivement pas à attraper une mouche, à commencer un pas de danse ou à se dégourdir les membres. Sans parole, le geste fait sens parce qu’il est intégré à un contexte régi par de nombreuses conventions indiscutables, non discutées. Comme dans un cours de Stanley Fish[xviii], nous venons de faire l’expérience de la puissance interprétative d’une communauté constituée. Ainsi, les conventions sociales nous donnent parfois l’illusion de pouvoir nous passer de mots. Or, n’aurions-nous pas été ravis que Caroline amorce une chorégraphie, une déclamation poétique, un happening ? Générer et percevoir une parole nouvelle, une parole régénérée, suppose l’abandon d’une part de nos conventions, une disponibilité à l’Autre. Verbale ou non, la parole a vocation à dérouter, à transformer, à poser question.
La seconde expérimentation que je propose d’examiner porte sur un texte de Joyce Mansour[xix], «La porte de la nuit est fermée à clef » :
Retrouver le désert
Mon pays desséché et secret
La vie la vie même
L’enchanteur endormi dans les mirages vert profond
Du tapis
Traverser la Judée le frais jardin clos
Le cimetière
O vent de Galilée miroitement de la nostalgie
Sous une lune de pierre
Fuir les tigrures des nuages sur le sol aveuglant
Fuir en dansant
Un vent plaintif s’est levé dans mon cœur
De pâles paroles tombées des tuiles ruissellent sur ma peau sèche
(mer morte du souvenir au creux de l’après-midi)
Viens enlace-moi
Allons vers les forêts
Les ravins
Les blancs pommiers
Je rêve consumée par une folie dangereuse
L’horizon brûlant et impie
Fait signe
Et les pyramides s’érigent
Sur la plaque tournante
De midi
Je rêve oui je rêve sans espoir de retour
Seul l’aveugle sait maudire la bougie échevelée
Les tendres yeux étirés de l’amour sont cailloux pour toi
Bijoux trous tanières
Luxure et putréfaction
Coutures et balafres de l’église
Nommée
Or
Au terme d’une lecture offerte, si l’on demande à chaque auditeur de relever les trois mots-clés du texte, on recueille une très grande variété de réponses. Certains termes l’ont été en raison de leur position dans le texte : « or » par exemple, prononcé en dernier, reste vif dans l’esprit de l’auditeur. D’autres mots, comme « pyramide » font image de façon spontanée, stéréotypée et référentielle à la fois. Mais la plupart des termes récapitulés sont éminemment divers. Cela ne tient pas qu’à la nature proliférante de ce poème écrit par une auteure surréaliste. Cela provient surtout de la singularité de chaque réception. Car face à un texte ouvertement polysémique, contrairement à ce qui se passe au contact d’un signe convenu, chacun filtre son écoute à partir de points de reconnaissance ou de noyaux émotionnels qui d’une façon ou d’une autre le mettent en lien avec certains angles du texte. Chacun reconfigure[xx] les images, la voix, les références, et cela aboutit à une pluralité de versions personnelles et instables du texte lu. À chaque lecteur, à chaque lecture, une reconfiguration du texte s’avance. Après avoir fait dialoguer de jeunes lecteurs autour du poème de Mansour, il m’est arrivé de leur demander ensuite d’écrire le texte tel qu’il leur apparaissait, sans l’aide de l’original. Les « poèmes fantômes » obtenus, autrement appelés « textes de lecteurs »[xxi], prennent dès lors des formats, des stylistiques et des degrés de narrativité très divers :
Texte de lecteur A
vie la vie même
cimetière
Fuir,
Fuir.
Mains sèche
Te retrouver
Forêt, tous les deux
espoir
yeux d’amour , cailloux
église
or
Texte de lecteur B
Une mort voulue mais inaccessible !
Je retourne dans mon pays natal, seul.
Dans ce désert où tout n’est que mirage,
Où le sol vous brûle, où le soleil vous aveugle.
Je voudrais rêver sans ne plus jamais avoir l’espoir de me
réveiller.
Le temps s’écoule et je reste là, sans que la mort
ne veuille de moi.
Cette chose si précieuse, et si destructrice à la fois,
L’or.
Texte de lecteur C
Je suis revenue sur sa
tombe après avoir traversé
le désert ma peau desséchée
par les larmes. Je suis revenue
dans le cimetière où tu reposes.
Un poids sur mon cœur et
le visage morose. Je suis
épuisée tellement tu me manques
mais bon tu n’es plus là
et je ne peux rien y faire
j’ai rêvé du temps passé
avec toi et aussi celui
que j’ai perdu. Un oasis
que l’on aurait visité, le
désert à traverser, les
forêts et les piromades à
explorer. Mais maintenant
je n’ai plus d’espoir.
J’ai fini par accepter ta
disparition mais il me
reste encore de toi des
souvenirs que je conserve
dans mon cœur.
l’église t’a accepté
ton corps se meurt dans
ta tombe splendide
avec quelques bijoux
qui t’ont appartenu
Texte de lecteur D
Retrouver le désert, desséché.
Un paysage merveilleux,
Des blancs pommiers.
Un ravin,
Des pyramides
Un horizon, un couché de soleil.
Une lune apparaît,
Suivie de Galilée, l’étoile des Merveilles.
Un cimetière dans un jardin clos.
Une forêt où je suis rentré,
Le cœur dans la main.
L’or brille, tandis que je dépose
Des fleurs sur une tombe.
Un pays pauvre,
Mais heureux d’u retourner.
Chaque texte de lecteur rend bien compte du poème de Mansour, mais il est transformé par la sensibilité du récepteur, selon ses émotions, ses fantasmes et ses désirs du moment, les images que son esprit a constituées, le rythme qu’il a éprouvé à la lecture. On voit que certains lecteurs s’accaparent plus volontiers la dimension visuelle du texte, d’autres reconfigurent le poème en empruntant davantage des voies explicatives ou narratives. La parole poétique circule entre le texte et le lecteur au point de faire du second un co-énonciateur voire un co-auteur du texte. On ne lira par exemple jamais « Une forêt où je suis rentré, Le cœur dans la main » (texte de lecteur D) dans un livre de Mansour. Pourtant, l’image sort tout droit de son univers, les imaginaires et les mots se sont donc interpénétrés, fécondés dans l’activité de lecture. La parole est devenue celle du récepteur ouvert au poème.
Nous allons terminer cette phase d’expérimentation en tachant de mettre en évidence la performativité de la parole poétique. Observons pour cela les phénomènes liés à l’oralisation de ce poème de Jaccottet :
Du monde confus, opaque
des ossements et des graines
ils s’arrachent avec patience
afin d’être chaque année
plus criblés d’air
Voici un texte où l’inter-strophes et le passage d’un vers à l’autre constituent véritablement l’espace même de l’événement poétique. En reprenant souffle, le lecteur éprouve la temporalité de la croissance de l’arbre. L’oralisation se crible de silence au moment où l’arbre se crible d’air. Le poème n’est pas le compte-rendu ou le reflet d’une parole, il organise lui-même les conditions de l’événement de parole. C’est la lecture qui actualise, performe, la parole poétique. La parole devient action, réalisation du lecteur agissant.
6. SAVOURER
[xxii]
Avant de porter une conclusion provisoire sur notre traversée, prenons le temps de savourer. Revenons aux contes et considérons un cas de guérison d’un mutisme douloureux. Dans Peau d’Ane par exemple, le prince perclus du désir d’aimer a perdu l’appétit et la voix. Mais dans ce conte, la parole lui revient grâce à l’espoir d’éprouver de nouveau la présence extraordinaire pressentie dans l’obscurité de la forêt. C’est en mangeant le gâteau de sa bien-aimée, parce qu’il sait qu’enfin le lien sera possible désormais, que l’homme et sa parole se trouvent libérés. J’aime l’idée que la bouche serve à la fois la nourrissante gourmandise, le doux baiser et la parole retrouvée.
7. CONCLURE
[xxiii]
Cette rêverie vagabonde autour de la parole nous a conduits tout naturellement aux abords du lyrisme : le chant subjectif, parfois à la frontière des mots, se fait parole dans l’adresse et l’accueil qui la réalisent. Car entre émission et réception, celui qui reçoit la parole est aussi celui qui la porte.
Nous avons approché également la temporalité spéciale de la parole : soumise à une chronologie parce que nous sommes des êtres immergés dans la linéarité du temps, elle jaillit par instants voire dans le devant d’elle –même, dans la promesse, dans le désir, l’espoir de parole. Nous restons frappés par la puissance performative de la parole tout autant que sa fragilité.
Nous retiendrons enfin la sensualité, la matérialité de la parole et du verbe qui lui confèrent aussi son caractère désirable et fécond.
Enfin, nous savons que la parole de l’Autre m’aide à construire ma voix. Je ne peux dire JE que si j’ai la parole et que celle-ci circule dans le souffle.
Qu’est-ce qui me permet de prendre la parole ? Un contexte, une présence, l’expérience de l’auctorialité, la reconnaissance de mon texte de lecteur, la constitution d’une subjectivité créative au sein d’une communauté interprétative ouverte.
Dès lors, j’aime imaginer la parole comme la chaleur d’un petit feu : elle est insaisissable, mais provoque de longues rêveries… il est plaisant, agréable et aventureux de s’attarder autour de sa question, en bonne compagnie, même si les réponses restent étranges comme des ombres, fugaces comme des fumées de bois…
Écoutons le feu muet.
La parole, c’est l’écoute de l’écoute
et du silence.
Donc,
je m’arrête.
***
[i] Hédé, site de la Madeleine, festival « Jazz aux écluses », septembre 2015.
[ii] Professeur à Grenoble.
[iii] Professeure à Rennes.
[iv] Jaccottet Philippe, « Que la fin nous illumine », Poésie,1946-1967, Poésie/Gallimard, 1971.
« L’effacement soit ma façon de resplendir, la pauvreté surcharge de fruits notre table, la mort, prochaine ou vague selon son désir, soit l’aliment de la lumière inépuisable. »
[v] David Christoffel, site de France Culture, URL : https://www.franceculture.fr/creation-sonore/les-telephonoirs-de-david-christoffel-et-angelique-tibau
[vi] Christoffel David, Oecumétrucs, poèmes électroniques, Artalect, 2007.
[vii] Barcelone, aout 2013.
[viii] Illustration de Bertall.
[ix] La relation est un mot-clé dans la conception de la lecture de la poésie de Serge Martin.
[x] La notion d’altérité aux fondements du sujet et de sa responsabilité est explorée principalement par Emmanuel Lévinas.
[xi] René Magritte, exposition Beaubourg, décembre 2016.
[xii] Rennes, place Ste Anne, juin 3013.
[xiii] L’interlecture est une notion définie par Jean Bellemin-Noël dans Plaisirs de vampires, PUF, 2001.
[xiv] Jakobson Roman, Les Essais de linguistique générale, (trad. Française), Éditions de Minuit, 1963.
[xv] Rennes, avril 2016.
[xvi] Barcelone, aout 2014.
[xvii] Avignon, Maison d’arrêt, juillet 2016.
[xviii] Fish Stanley, Quand lire c’est faire, l’autorité des communautés interprétatives, (trad. Française), Les Prairies ordinaires, 2007.
[xix] Un article rend compte de façon détaillée du protocole d’enquête qui a permis d’obtenir les textes des lecteurs de ce texte : Brillant Rannou Nathalie, « Le recueil à quatre mains et la lecture dialoguée dans les marges : conception et expérimentation de deux dispositifs de lecture subjective de poésie », dans Être et devenir lecteur(s) de poèmes – de la poésie patrimoniale au numérique, Namur, Diptyque 33, 2016, p. 99-126.
[xx] Le verbe « reconfigurer » est sciemment repris des travaux des phénoménologues, dont ceux de Paul Ricoeur adaptés dans le cadre de la réception littéraire par Gérard Langlade et son équipe.
[xxi] Mazauric C., Fourtanier M.-J., Langlade G., Le texte du lecteur, Le texte du lecteur en formation, Peter Lang, 2011.
[xxii] Berlin, aout 2011.
[xxiii] Hédé, novembre 2016.
[xxiv] Dingé, décembre 2016.